RSS

Category Archives: Uncategorized

KAUNTER BERASINGAN UNTUK BARANGAN TAK HALAL


Persatuan Pengguna Pulau Pinang (CAP) memandang berat aduan salah seorang pekerja di sebuah pasar raya seperti mana yang disiarkan di dalam ruangan Surat Pembaca, akhbar Utusan Malaysia, 18 Januari 2012.

Berdasarkan kepada aduan itu, juruwang yang bekerja di pasar raya itu telah diarahkan oleh pihak pengurusannya supaya memegang daging babi tanpa berlapik. Perkara ini adalah sesuatu yang amat sensitif bagi setiap umat Islam.
Kebanyakan pasar raya di negara ini mempunyai ruangan khas untuk meletakkan barangan jualan yang ‘Tidak Halal’ bagi memisahkannya dengan barangan lain tetapi mungkin tidak mempunyai kaunter bayaran yang memisahkan khusus untuk menerima bayaran bagi barangan ‘Tidak Halal’ seperti yang dinyatakan di dalam surat pengadu.

Semua pihak pengurusan pasar raya di negara ini perlulah lebih sensitif kepada agama dan budaya rakyat di negara ini dan mereka perlu menghormati agama dan budaya pekerja mereka dengan mengambilkira setiap perkara yang sensitif serta mengelakkan daripada melakukan tindakan yang menyentuh sensitiviti agama dan budaya orang lain.

Sehubungan itu, CAP mencadangkan kepada semua pihak pengurusan pasar raya di negara ini agar mengadakan lorong kaunter bayaran khusus untuk membuat bayaran barangan ‘Tidak Halal’ semoga perkara yang sensitif seperti ini dapat dielakkan.

CAP turut menggesa Kementerian Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan Kepenggunaan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), Jabatan Agama Islam Perak dan Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Perak serta Pihak Berkuasa Kerajaan Tempatan (PBT) agar menyiasat perkara ini dan mengambil tindakan tegas terhadap pengurus dan pasar raya itu bagi mengatasi masalah yang dihadapi oleh pekerja ini.

Semua pihak perlu peka dan sensitif dalam menjaga keharmonian hubungan di antara semua bangsa dan agama memandangkan kita semua berada di dalam sebuah negara yang berbilang kaum dan agama.

Tindakan yang awal segera perlu diambil oleh pihak berkuasa yang berkenaan agar tidak timbul sebarang konflik yang lebih buruk pada masa hadapan.

S. M. Mohamed Idris
Presiden

Advertisements
 
 

PROMOSI!!! SIDE BEACH HOMESTAY JKKK BATU FERINGGI

KEPADA PENGUNJUNG YANG INGIN MERASAI KEINDAHAN PENGGIRAN LAUT, KESEGARAN UDARA YANG SELESA LAGI NYAMAN DENGAN DILENGKAPI DEWAN YANG MAMPU MEMUATKAN SERAMAI 50 ORANG DAN BILIK YANG CUKUP SELESA BAGI PENGUNJUNG YANG INGIN MENJAUHKAN DIRI DARI TEKANAN KERJA DAN SEBAGAINYA..

SESUAI UNTUK SEMUA LAPISAN MASYARAKAT..

MAKLUMAT LANJUT BOLEH HUBUNGI 0124382193(SDR. JASMADI)

 
 

bolehkah demonstrasi dalam Islam-jawapan dr ahmad abdul khalek

Ada seorang bertanya kepada saya mengenai masiirah (demonstrasi jalanan), adakah ia dibenarkan dalam Islam? Ada yang mengatakan ia sebagai bid’ah, tasyabuh (penyerupaan) kepada kafir, malah ada yang mengatakan bahawa orang yang gemar melakukan demonstrasi ini biasanya terdiri dari mereka yang suka

mencela Sahabat Nabi SAW, suka mencari barakah di tanah perkuburan, dipengaruhi khawarij serta tuduhan-tuduhan liar lainnya.

Jawapannya, sebagai seorang Muslim, kita tidak sepatutnya terlalu awal menjustifikasikan sesuatu perkara secara prasangka tanpa meneliti secara mendalam. Apatah lagi prasangka-prasangka itu berupa tuduhan. Fahamilah, ilmu pengetahuan akan terus berkembang. Jikapun berlaku kesilapan maka ia adalah kerana kekhilafan yang dimaafkan. Hal ini tentulah termasuk sebuah ijtihad yang dijanjikan oleh Allah akan pahalanya. Lalu, janganlah kita bersifat melulu melakukan tuduhan sesat, tohmahan jahat, atau label-label lain yang tidak selayaknya ditujukan kepada seorang Muslim.

Cubalah kita bersikap matang dan waras. Menilai topik ini di luar pengaruh politik yang membela kerajaan ataupun parti pembangkang. Tidak wajar kita bertegas menyatukan pendapat mengikut realiti amalan yang berlaku, hanya kepada produk-produk fatwa Kerajaan Arab Saudi, di mana kebanyakan ulama mereka bersepakat mengeluarkan fatwa larangan berhimpun tunjuk perasaan sekalipun tanda protes yang dilakukan demi menuntut keadilan pemerintah. Fatwa Ulama Saudi boleh sahaja kita jadikan rujukan, tetapi bukan bermakna ia mesti diselaraskan dan diamalkan di negara-negara lain.

Di mana-mana negara, rakyat melakukan demonstrasi setelah ia dilatarbelakangi oleh buntunya method dialog, dan selepas pelbagai cara nasihat digunakan tidak berkesan.Kita sedari demonstrasi kini sudah menjadi wasilah yang begitu meluas, juga gelanggang baru menyampaikan gagasan Islamik berbentuk pengerahan massa. Ia tidak sahaja dilakukan di negara-negara yang sedang bergolak, malah negara yang maju serta stabil ekonominya juga menggunakan kaedah yang sama menyatakan sesuatu protes terhadap kerajaan.

Amalan demonstrasi telah menjadi kayu pengukur kepada hasrat rakyat terhadap kebekuan penguasa menunaikan hak-hak mereka. Ini kerana, adakalanya media massa tidak memberikan khidmat kemaslahatan manusia lantara dikuasai oleh pihak-pihak tertentu. Maka media yang lebih bebas, media tidak terjajah dihasilkan oleh rakyat berbentuk demonstrasi jalanan.

Ketika Mesir dijajah oleh Perancis, pengarang kitab tafsir Al Manar, Al Imam Rashid Redha bersama para ulama Al Azhar telah bangkit melakukan demonstrasi supaya rakyat menyedari kewajiban mereka untuk mengeluarkan Perancis dari tanah air. Begitu juga gerakan Al Ikhwanul Muslimin pernah membangkitkan sensitiviti rakyat dengan amalan demonstrasi menentang kebiadaban Presiden Mesir, Gamal Abdul Nasser yang memeras hak-hak mereka.Pada waktu itu tiada seorang ulama-pun yang mudah-mudah melontarkan perkataan buruk dan kesat terhadap aktiviti berdemonstrasi. Mereka menyedari itulah (demonstrasi) satu-satunya wasilah untuk rakyat marhaen tidak berdaya mengajar pemerintah degil dan keras kepala.

Kaedah ada menyebut :

“Hukum segala sesuatu itu adalah harus pada perkara yang tiada dalil (dari sumber yang disepakati) tentang keharamannya”.

Malah kadang-kadang sesuatu perkara itu menjadi wajib, sekiranya tidak terdapat wasilah lain untuk mengubah kemungkaran yang berlaku, atau untuk mencapai sesuatu kebenaran, ataupun untuk menolak kezaliman yang berlaku.

“Jika suatu kewajiban tidak sempurna kecuali dengan hal itu, maka hal itu menjadi wajib hukumnya”.

Jika ada di antara mereka yang mengatakan ia ditegah kerana bid’ah (perkara baru yang diada-adakan), ia mungkin benar bid’ah dari sudut bahasa (lughah), tetapi bukanlah bid’ah yang dimaksudkan itu ditegah dari sudut syara’ kerana amalan demonstrasi tidak termasuk dari ibadah, bahkan ia adalah adat.

Allah Taala berfirman di dalam surah Al Anfal ayat 60 :

“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”.

Ayat ini menyebutkan secara jelas dan tegas penggunaan ‘kuda’ dalam peperangan. Lalu apakah adat di zaman ini, tetap akan ada orang Islam yang berperang melawan musuh dengan menggunakan kuda, hanya kerana ia telah dijelaskan secara zahir di dalam Al Quran?

Demonstrasi seperti yang sudah saya katakan hanya merupakan sebuah wasilah. Wasilah itu sifatnya berubah-ubah, dari seekor kuda menjadi sebuah gerabak infantri, dari dialog yang sewajarnya dilakukan penuh harmoni menjadi sebuah gerakan yang menzahirkan demonstrasi. Maka jika wasilah ini ditolak kerana dakwaan bid’ah yang difahaminya secara statik, atau dakwaan tiada asasnya dalam Islam, maka seharusnya Baginda Nabi S.A.W turut menolak penggunaan khandaq (parit) ketika perang Ahzab tahun ke-4 Hijrah. Ini kerana budaya pembinaan parit merupakan strategi perang yang asli dari negara Parsi, dan secara jelas dalam kitab sirah menyebut bahawa bangsa Arab tidak pernah mengenalnya.

Kaedah lain ada menyebut :

“(Hukum) bagi wasilah adalah hukum yang berhasil dari tujuan(ia dilakukan)”.

Maka, hukuman halal dan haramnya ‘demonstrasi’ sangat berkait dengan tujuan wasilah tersebut dilaksanakan. Sebagaimana sebilah pisau, ia dapat digunakan untuk memasak, tetapi ia juga boleh digunakan untuk merompak.

Begitulah demonstrasi. Jika motif (tujuan) demonstrasi adalah perkara maksiat maka menyertai perarakan tersebut juga maksiat. Contohnya, jika ada pihak menganjurkan demonstrasi mendesak supaya kerajaan membenarkan orang Islam murtad, hukum menyertainya haram. Kerana objektif yang haram menatijahkan keharaman wasilah yang digunakan.Jika objektif demonstrasi diharuskan syarak atau digalakkan syarak, contohnya bantahan terhadap kumpulan yang menghina Islam. Maka, ia diharuskan. Niat itulah yang menentukan hasil hukum perbuatannya.

Dari hal ini, kaedah lain yang mahsyur menyebut :

“Setiap perkara tergantung kepada tujuan mengerjakannya”.

Sekiranya demonstrasi tersebut dilaksanakan semata-mata untuk merealisasikan kebenaran serta menghapuskan mafsadah (keburukan), maka ia menjadi tindakan yang dituntut. Ibnu Abbas RA pernah meriwayatkan kisah ke-Islaman Umar RA. Menurut Ibnu Abbas R.A, setelah Umar mengisytiharkan dirinya memeluk Islam, Umar telah mengetuai satu saff dan Hamzah mengetuai satu lagi saff umat Islam menuju ke Kaabah. Mereka berteriak melaungkan takbir dengan kuat. Apabila orang-orang kafir Quraish melihat dua orang lelaki mulia ini, Umar dan Hamzah, lalu wajah mereka terus bermuram hitam dengan ke-Islaman mereka berdua [ Rujuk Kanzu Al Ummal Jilid/12 hlmn/247 dan Murqatul Mafatih Jilid/11 hlmn/192 ].

Manakala semasa peristiwa di Hudaibiyyah yang mahsyur di kitab-kitab sirah, Baginda Nabi SAW juga pernah meraih simpati daripada Al Hulais ibn Alqamah al Kanani, sekutu utama Quraish dari kabilah Al Ahabisy yang sangat memuliakan Kaabah dengan melakukan masiirah – ‘tunjuk perasaan’. Apabila Baginda SAW menyedari kedatangan Al Hulais ingin menemui Nabi untuk memastikan kebenaran bahawa umat Islam datang ke Makkah melakukan umrah bukannya berperang, maka Baginda-pun mengarahkan umat Islam supaya mengeluarkan binatang korban dan mempamerkannya (menunjukkan) kepada Al Hulais.

Apabila Al Hulais melihat keadaan binatang-binatang korban yang sudah lemah kerana terlalu lama dikurung, keadaan orang-orang Islam yang kusut-masai dengan pakaian ihram bertalbiah, Al Hulais mengeluh dan menyesali tindakan keterlaluan kaum Quraish. Kata Al Hulais, “Celaka orang-orang Quraish! Mereka (orang Islam) datang ke Makkah untuk melakukan umrah (bukan berperang)!

Dari hal itu Hulais mengetahui kejujuran Rasulullah S.A.W bersama kaumnya yang beriman bahawa mereka telah dianiya.

Hal Ini membuktikan Rasulullah SAW menggunakan cara – demo – ‘tunjuk perasaan’ untuk meyakinkan Al Hulais pada waktu itu yang mempunyai pengaruh kepimpinan di kalangan musyrikin Makkah bahawa umat Islam dianiaya oleh ‘berita palsu’ kaum Quraish. Begitulah cara Rasulullah SAW menentukan dan menetapkan jalan penyelesaian sebagai seorang Nabi, pemerintah dan hakim. Membanteras kezaliman dan kebatilan adalah kewajiban seluruh umat. Dan umat Islam harus mendukung setiap potensi kemaslahatan dengan cara-cara yang sesuai dan seiring gagasan Islam.

Oleh yang demikian saya cenderung mengatakan bahawa demonstrasi ‘tunjuk perasaan’ itu sebagai sebuah amalan yang harus digunakan demi mencapai tujuan-tujuan dakwah iaitu amar makruf nahi mungkar.

Wallahu ‘alam

Dr. Ahmad Abdul Khalek merupakan Pensyarah Islamic American University. Ph.D (Usul Feqh, Al Azhar). Laman web beliau boleh dilayari di http://www.abdulkhalek.com

 
 

AI SHI TERU… YA ALLAH..


Ai shi teru ialah perkataan Jepun yang bermaksud, “Aku cinta padamu…”. Dalam bahasa Inggeris ia disebut, “I love you”, dalam bahasa Arab, “Uhibbuka” (untuk lelaki) dan “Uhibbuki” (untuk wanita), manakala di dalam bahasa Mandarin ia disebut, “Wo ai ni”. Dan Perancis pula disebut, “Je t’aime”. Walaupun perkataan ini berlainan sebutannya, tetapi hakikatnya ia tetap mempunyai satu maksud iaitu aku cinta padamu. Persoalannya cinta kepada siapa?

Perkataan ‘Cinta’ adalah perkataan yang begitu popular di mana sahaja kita berada, kerana ia bukan perkataan yang terkandung dalam kamus moden tetapi telah lama wujud sejak dijadikannya Adam dan Hawa. Begitupun cinta dalam makna yang sebenar bukanlah nafsu, tetapi kepercayaan. Orang yang percaya kepada sesuatu perkara dengan tindakan dan bukti tanpa memerlukan apa-apa syarat, itulah cinta. Oleh itu , apabila kita menyatakan cinta kita kepada Allah, maka kita akan dapat mengesan tanda-tandanya.

Imam Ibnu Qayyim Al Jauziyyah menyebut dalam kitabnya, ‘Raudhatul Muhibbin wa Nuzhatil Mushtaqin’ bahawa beberapa tanda jatuh cinta yang dialami oleh kebanyakan manusia adalah;

“Banyak mengingati orang yang dicintai, membicarakan tentangnya dan sentiasa menyebut namanya…”

“Tunduk dan mengikut segala perintah orang yang dicintai dan mendahulukan segala keperluannya…”

“Memerhati kata-kata orang yang dicintai dan mendengarkannya…”

“Mencintai segala perkara yang dicintai oleh sang kekasih…”

Sekiranya diteliti, perkara yang disebut oleh Ibnu Qayyim itu memang benar. Apabila kita jatuh cinta, pasti kita membuat perkara-perkara tersebut. Dan sekiranya ia tidak ditangani dengan bijak, natijahnya akan mengundang perkara yang negatif dan mencelakakan manusia. Seorang isteri jika suami berpaling kasih pada yang lain, maka hari-hari yang berlalu terasa mendung, sesekali memanahkan petir kekecewaan, air mata tumpah bagai lelehan lahar gunung berapi, sedih bercampur dendam. Begitulah hakikat orang yang bercinta. Tidak mahu diduakan oleh sesiapa.

Sebenarnya tidak banyak perbezaan yang berlaku daripada segi prinsip apabila kita jatuh cinta kepada Allah kerana matlamat asalnya juga cinta. Ringkasnya, apabila kita jatuh cinta kepada Allah, kita pasti mengingatiNya, tunduk dan patuh pada semua perintahNya, memerhati dan menuruti segala peraturanNya dan mencintai segala perkara yang dicintai oleh Allah. Itu juga disebut antara tanda-tanda cinta kepada Allah.

Bukti Cinta Kepada Allah

Perkataan cinta adalah perkataan yang menuntut kita melaksanakan perkara yang kita ucapkan. Adakah cukup sekadar kita melafaskan perkataan cinta tanpa menunjukkan bukti kita benar-benar memaksudkannya? Pastinya tidak. Apabila kita melafazkan cinta, maka ia perlu dilaksanakan dengan perbuatan.

Sekiranya cinta kepada Allah, maka ia perlu disertai dengan bukti. Lalu bagaimana bukti itu dapat diperlihatkan?

“Sentiasa mengingati Allah berbanding mengingati manusia…”

Pasangan yang jatuh cinta sentiasa mengingati pasangannya. Hatinya tenteram dan bertaman bunga apabila terfikir mengenai sang kekasih. Begitu juga cinta kepada Allah. Manusia yang jatuh cinta dengan Allah sentiasa mengingati dan merindui Allah. Di dalam Surah Ar Ra’du ayat 28, Allah menjamin kepada manusia yang mengingatinya, “Dengan mengingati Allah, hati akan menjadi tenang…”.

Ayat ini memberikan kefahaman kepada kita bahawa bila hati kita ingat dan terhubung dengan Allah, hati kita akan menjad tenang. Namun, dalam ayat lain, Allah menceritakan bahawa, “Orang yang beriman itu apabila disebut nama Allah, gementar hati mereka…” (Al Anfaal:2).

Pada kedua-dua ayat itu berlaku apa yang dikatakan sebagai “zikrullah” – mengingati Allah. Walaupun kedua-duanya berhasil zikrullah, satu ayat sebut hati menjadi tenang dan satu ayat lagi sebut hati menjadi gementar. Bagaimana boleh menjadi begitu? Apakah bila kita dengan Allah, adakala hati menjadi tenang dan adakalanya hati menjadi gementar?Sebenarnya bukanlah ia bermaksud hati orang beriman itu berubah-ubah dengan Tuhan. Hati mereka sebenarnya mempunyai dua keadaan pada masa yang sama, iaitu berkeadaan tenang dan juga berkeadaan gementar.

Yang dikatakan tenang itu ialah tenang dengan dunia, yakni hati mereka itu tidak tergugat dengan ujian kesusahan seperti kemiskinan, sakit dan cercaan manusia. Malah semua itu menjadi hiburan apabila hati sudah kuat berhubung dengan Allah Taala serta memahami maksud ujian tersebut.

Yang dikatakan gementar pula, ialah bila hati berhubung dengan Tuhan, timbul rasa cemas dengan dosa yang dilakukan kepadaNya. Rasa gementar itu juga boleh berhasil dari rasa kagum dengan kehebatan Allah Taala, setelah menyaksikan kehebatanNya mencipta alam dan cakerawala, lalu apabila ayat dibacakan kepadanya tiba-tiba hati manusia menjadi gementar. Hal ini pasti berlaku kepada orang beriman yang hatinya itu sentiasa mencintai Allah. Ketakutan bagi orang bercinta ialah putus cinta atau cinta tidak berbalas dan tidak dipedulikan.

Firman Allah Taala (bermaksud), “Sesungguhnya orang-orang berhati-hati kerana takut akan (azab) Tuhan mereka, dan orang-orang yang beriman dengan ayat-ayat Tuhan mereka, dan orang-orang yang tidak mempersekutukan Tuhan mereka (dengan sesuatu apapun), Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka”. (Al Mukminun:57-60).

Dari Aisyah R.A.h berkata, “Saya bertanya kepada Rasulullah tentang ayat ini (Al Mukminun:57-60). Apakah mereka orang-orang yang minum arak dan mencuri?

Baginda S.A.W menjawab, “Tidak wahai Humairah, tetapi mereka adalah orang-orang yang berpuasa, melaksanakan solat, bersedeqah, dan pada masa yang sama hati merasa takut amalan-amalan itu tidak diterima Allah. Mereka ini adalah orang-orang yang bersegera dalam amal kebaikan”.

Maka jaminan Allah kepada hati hambaNya yang mengingatiNya, rasa tenang dan rasa gementar. Dan realitinya orang bercinta akan menurut segala kemahuan sang kekasih walaupun mereka serba-serbi kekurangan pada masa itu. Ini bermakna, bukti seseorang itu mencintai Allah ialah kita mengikuti segala perintahNya dan meninggalkan segala laranganNya.

“Orang yang beriman itu kuat kecintaannya kepada Allah…” (Al Baqarah:165)

Maka, tanda orang bercinta kepada Allah ialah iman yang benar di dalam hati, iaitu mempercayaiNya dengan sesungguhnya tanpa lelah dan rungutan, tanpa ingkar dan pendustaan. Itulah cinta, cinta itu adalah percaya, bukannya nafsu.

Hakikatnya, mencintai Allah itu lebih mudah daripada mencintai manusia. Cinta manusia bersyarat, tetapi cinta Allah selamanya. Allah tidak mahukan harta kita kerana Allah pemberi rezeki. Bahkan kita yang dituntut supaya meminta sesuatu daripada Allah melalui doa. Oleh itu, tadahlah tangan kalian dan mengucapkan ai shi teru kepada Allah. Semoga dengan itu kita tergolong di kalangan hamba yang dicintai olehNya. Seorang pujangga memberitahu :

“Jika kamu berikan hatimu yang kudus kepada manusia, dia boleh melukai dan menghancurkannya. Tetapi sekiranya kamu berikan hatimu yang hancur luluh itu kepada Allah, Dia pasti akan memperbaikinya…”- tarbawi.my

 
 

JANGAN BIARKAN DIRI MUDAH DISENGAT- TG HJ ABD HADI AWANG

Antara bencana yang melanda umat Islam setelah jatuhnya Khilafah Othmaniyah di Turki pada awal abad lalu, bukan sahaja tanah air dan negeri mereka dijajah oleh golongan bukan Islam, tetapi yang lebih merbahaya daripada itu ialah apabila fikiran dan pemikiran mereka turut dijajah oleh fahaman, pemikiran ideologi dan teori bukan Islam. Kita melihat betapa kesannya penjajahan itu dirasai sehingga ke hari ini, walaupun sebahagian besar negeri umat Islam di Asia, di Afrika dan sebagainya telah mencapai kemerdekaan, kononnya penjajah telah pulang ke negara asal masing-masing dan pemerintahan bumi milik umat Islam dipimpin oleh orang-orang yang berlatar belakangkan agama Islam.

Kita dapat melihat betapa penyelesaian-penyelesaian yang tidak bersifat islamik diamalkan berpuluh-puluh tahun dalam negara umat Islam, masih lagi tidak kembali kepada Islam dengan cara yang bersungguh-sungguh dan sempurna serta menunjukkan keyakinan dan kepercayaan kepada Islam. Bukan sahaja ia tidak boleh menyelesaikan masalah-masalah yang dipusakai dari zaman penjajahan bukan Islam, tetapi ditambah dengan masalah-masalah baharu. Semuanya menandakan betapa kebatilan ideologi ciptaan manusia dan betapa tidak benarnya ajaran yang direka manusia, sama ada yang berbentuk undang-undang, ekonomi, pentadbiran atau seumpamanya yang merupakan undang-undang dan sistem yang tidak boleh melepaskan diri dari sifat kelemahan manusia. Manusia yang mengadakan peraturan-peratuaran dan cara-cara yang tersendiri dalam mengendalikan urusan ini adalah melakukan saatu penyelewangan daripada agama Allah. Biarlah umat yang bukan Islam melakukan penyelewengan itu. Apa yang menjadi masalah ialah orang yang mengaku diri mereka sebagai orang-orang Islam, turut sama dengan melakukan penyelewangan yang berlaku dalam masyarakat, lalu diamalkan di dalam negara umat Islam, maka berlakulah penyelewengan demi penyelewengan. Kita dapat melihat umat Islam masih berada dalam keadaan yang cukup lemah, kerana dipengaruhi oleh musuh-musuh yang bukan Islam dan masih boleh diperkotak-katikkan oelh musuh mereka. Biarkanlah orang-orang bukan Islam tercari-cari penyelesaian hidup mereka, tetapi yang menjadi masalah kenapa kita sebagai orang yang mengaku Islam dan telah diberi kebenaran oleh Allah, juga masih tercari-cari seperti mereka sedangkan kita memiliki Islam yang dikurniakan oleh Allah.

Kita membaca dan mendengar negara-negara Barat yang sebahagian besar penduduknya menganut agama Kristian telah beramal dengan agama itu mengikut kamahuan dan nafsu mereka. Kita juga melihat negara-negara barat telah meminda dan mengubah dasar negara mereka serta amalan-amalan yang dilakukan dari masa ke semasa. Begitu juga keadaan yang sama berlaku di negara beraliran kefahaman komunis yang menganut ajaran ediologi itu, menggunakan tabir besi supaya rahsia yang ada di dalam negara tidak sampai keluar diketahui umum. Kita melihat Rusia yang menganut ajaran komunis telah menyeleweng dari ajaran itu dan sudah meminda serta mencari jalan dan perkara baharu bagi menyelesaikan masalah. Itulah juga yang dihadapi oleh negara-negara lain yang menganut fahaman kapitalis dan sosialis.

Mengapa kita sebagai umat Islam masih meraba-raba dalam mencari kebenaran sedangkan kita sudah mempunyai kebenaran dari Allah Taala. Kita juga melihat bagaimana malapetaka dan bencana yang menimpa umat Islam iaitu perasaan tidak yakin, lemahnya iman dan pegangan akidah mereka terhadap Allah itu. Kita melihat mereka yang dipertanggungjawabkan unutk memimpin umat Islam ketika menyelesaikan masalah negara jika di ambil Islampun hanyalah sekadar sebahagiannya sahaja, tidak dengan cara bersungguh-sungguh serta tidak dengan cara yang menunjukkan keyakinan, hingga mereka memaksa Islam mengikut selera dan kemahuan mereka. Kita melihat sudah banyak badan-badan, jawatankuasa-jawatankuasa dan berbagai-bagai lagi yang dibentuk dan ditubuhkan kononnya untuk mengkaji Islam, tetapi pada hakikatnya mengkaji mana yang dapat disesuaikan dengan selera dan kemahuan mereka.

Tidakkah Allah telah menyatakan bahawa beriman dengan sebahagian kitab (Al Quran) dan menolak sebahagian yang lain, adalah kerja-kerja syaitan dan tidakkah ia merupakan sebahagian daripada kekufuran? Allah menyifatkan bahawa beriman dengan sebahagian kitab dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain adalah satu tindakan kekufuran, sebagaimana ditegaskan dalam ayat 85 surah Al Baqarah yang bermaksud, “Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab dan mengingkari akan sebahagian yang lain?” Sesungguhnya Allah Taala menganggap tidak beramal dengan seluruh ajaran Islam atau dengan kata lain mengambil sebahagian dan menolak sebahagian yang lain adalah kerja dan amalan syaitan yang terkutuk, sebagaimana yang disebut dalam ayat 208 surah Al Baqarah maksudnya, “Wahai orang-orang yang beriman! masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang dan nyata”.

Dan kita juga dapat melihat mereka yang tidak yakin untuk melaksanakan Islam sepenuhnya, iaitu masih teragak-agak dan melakukan penipuan terhadap umat Islam bahawa mereka juga mahu kepada Islam, tidak dapat menyembunyikan kelemahan mereka terhadap Islam, di mana mereka lebih yakin dan percaya kepada janji-janji syaitan daripada janji Allah yang memberi keberkatan dan kurniaan kepada siapa yang beramal dengan Islam. Marilah orang Islam, sedar dan insaf, mereka tidak harus disengat beberapa kali dari satu lubang kerana Rasulullah S.A.W telah bersabda yang bermaksud, “Tidak wajar orang yang beriman itu disengat dua kali dari satu lubang”.

Sudah beberapa kali umat Islam disengat dari lubang yang sama, tetapi mereka masih tidak serik dan tidak mahu kembali kepada Islam. Mereka telah ditipu oleh penjajah yang bukan Islam dan ditipu oleh anak-anak penjajah yang diasuh dengan cara yang bukan Islam beberapa kali. Apakah mereka tidak sedar walaupun beberapa kali disengat dengan penipuan yang berlaku, dengan perkara-perkara yang melanda mereka dengan masalah yang ada dihadapan mereka? Adakah mereka tidak mempunyai perasaan, tidak mempunyai kemanisan iman dan tidak mempunyai kesedaran serta keinsafan yang sebenarnya untuk tunduk kepada Allah Taala? Firman Allah dalam ayat 83 surah Ali Imran yang bermaksud, “Patutkah sesudah (mengakui dan menerima perjanjian) itu, mereka mencari lain dari agama Allah? Padahal kepadaNya lah tunduk taat sekalian makhluk yang ada di langit dan dibumi, samada dengan sukarela ataupun terpaksa, dan kepadaNyalah mereka dikembalikan”. – TARBAWI

 
 

TAMPAS 2011

 
 

PERJUANGAN BERTERUSAN MENEGAKKAN AGAMA ALLAH

 

Cita-cita untuk mendaulatkan Syariat Islam di negara ini senantiasa mekar dan laluan untuk merealisasikannya semakin lebar walaupun terpaksa menempuh cabaran dan rintangan yang sukar. Almarhum Ustaz Fadzil Mohd Noor (mantan Presiden PAS) pernah menegaskan di dalam ucapan Dasar Muktamar Tahunan PAS ke-39 (11 Jun 1993 halaman 7) yang bertemakan “Pertahan Syakhsiyyah Ummah” bahawa: “Dasar dan pegangan kita (PAS) memperjuangkan Islam adalah tidak pemah berubah. Kita bergerak dan bekerja adalah untuk kedaulatan Islam.”

Kedaulatan Islam hanya dapat direalisasikan apabila kita memiliki Daulah Islamiyah (Negara Islam). Justeru, berjuang untuk menegakkan negara Islam biarpun menghadapi halangan dan rintangan yang runcing di sepanjang zaman, namun ia tetap menjadi suatu kewajipan bagi umat Islam.

Gerakan ummah untuk mendaulatkan Syariat Islam di bumi tercinta ini telah bermula sejak sekian lama. Seorang tokoh ulama terkenal dalam sejarah negara kita, Syeikh Junid Thola di Perak telah memberi penegasan bahawa menjadi satu kewajipan kepada umat Islam mendirikan sebuah negara Islam di Tanah Melayu. Selepas Perang Dunia Kedua, tokoh ulama terkenal tanah air Maulana Abdullah Noh dari Kelantan juga telah menegaskan tentang tanggungjawab memperjuangkan kewujudan sebuah negara Islam. (Abdullah Noh (1947) Semangat Perajurit-perajurit Muslim. Matba’ah Ismailiah Kota Bharu. halaman 53 – 54)

Mendukung kesinambungan perjuangan ini, Baharudin Abd Latif melalui lidah rasmi pertama PAS iaitu Suara Islam telah menulis secara aktif artikel yang menjelaskan konsep negara Islam. Antara artikel beliau ialah: “Tanah Melayu dalam Perjuangan Kita: Baldah Toiyyibah Wa Rabbun Ghafur” sebanyak tiga siri. Prof Dr Zulkifli Mohammad juga merupakan tokoh besar di dalam Suara Islam.

Peranan Suara Islam (56′ – 62′) kemudiannya diteruskan oleh lidah rasmi PAS yang kedua Bulan Bintang (’67 – ’73)- Artikel Jaiz Anwar (almarhum)” Kedudukan Pemerintahan Islam”. Lidah rasmi PAS yang ketiga Berita PAS (’73 – ’74 dan ’82) turut aktif membincangkan mengenai negara Islam seperti artikel: “Peranan Agama dan Idealogi Dalam Pembangunan” oleh Baharudin Latif walaupun waktu itu PAS menyertai Kerajaan campuran PAS – Perikatan. Lidah rasmi PAS keempat Suara Islam (’79 – ’81) pula menonjolkan idea siasah dan negara Islam yang agak radikal sesuai dengan zaman atau era kebangkitan Islam pada waktu itu. Artikel “Pemisahan Antara Agama dan Politik: Satu Kekeliruan” menjadi topik utama selain Tafsir Fi Zilaalil Quran oleh Syed Qutb

Harakah selaku lidah rasmi PAS kelima, sejak 1987 juga telah menggempur pemiMran umat Islam mengenai kewajipan menegakkan negara Islam dengan menyiarkan artikel “Ke arah Menegakkan Daulah Islamiyah: Tanggungjawab menolak kesesatan” (Harakah bil. 1:31,30 Oktober 1987).

Pemimpin-pemimpin PAS terdahulu (Rahmatullahi Alaihim) telah menunjukkan kesungguhan memperjuangkan pembentukan negara Islam seperti Dr Burhanuddin Al Helmy yang pernah menulis dua buku mengenai hubungan Islam dengan politik kenegaraan iaitu Agama dan Politik (1954) serta Ideologi Politik Islam (1956). Sungguhpun kedua-dua karya ini ditulis sebelum beliau menyertai PAS. Naib Ketua Dewan Pemuda PAS (1963) Budiman Radhi menulis buku berjudul Tata Negara Islam. Sementara menangani keperluan non muslim mengenai negara Islam Prof Dr. Zulkifli Mohammad telah menghasilkan monolog yang berjudul Practicability of Islam As a Socio-Political System.

 

Kegigihan tersebut terus diwarisi oleh kepimpinan PAS sehingga hari ini seperti Dato’ Seri Tuan Guru Abdul Hadi (Presiden PAS) menghasilkan karya berjudul Konsep Negara Islam dan Matlamatnya (1986), “Jika Islam Mentadbir ” (1984), Islam Penyelesaian Masalah Umat dan Negara (1982) dan Sistem Pemerintahan Islam (1995).

PAS telah mempraktiskan usahanya untuk mendaulatkan syariat Islam dengan meluluskan Rang Undang-Undang Kesalahan Jenayah Syariah (Hudud dan Qisas) di Dewan Undangan Negeri yang dimenangi oleh PAS seperti di Kelantan (24 November 1993) dan Terengganu (2002).

Biarpun PAS mengalami tekanan yang cukup getir sepanjang perjuangannya untuk mendaulatkan Islam di negara ini, usaha dan gerak kerja untuk mendaulatkan Islam terus dilangsungkan tanpa jemu dan mengalah kepada tekanan. Pelbagai usaha dilakukan untuk memahamkan masyarakat Muslim dan non-Muslim sehinggalah ke hari ini. Mutakhir ini kelihatan laluan . untuk mendaulatkan syariat Islam semakin lebar sekalipun terpaksa melepasi kesukaran yang berpanjangan. Sabar, tabah, hikmah dan istiqamah menjadi ramuan utama untuk menjayakannya.

SUMBER..TARBAWI .MY